통합에 관하여

첫 번째 글

Ⅰ.

전설에 따르면 예수 그리스도는 “진리가 무엇인가?”라는 본티오 빌라도의 질문에 답하지 않았다고 한다. 이 비극적인 순간에 그는 철학적 논쟁에 관심을 가질 마음이 거의 없었을 가능성이 매우 높다. 그러나 그가 진리의 본질에 관한 논쟁에 참여할 시간과 욕구가 있었다고 해도, 결정적인 방식으로 응답하는 것은 쉽지 않았을 것이다.

그 뒤로 수 세기가 지났다. 인류는 세상에 대한 지식을 향해 한 걸음 이상을 내딛었다. 본티오 빌라도의 물음은 인류를 고민하게 하였으며, 사람들에게 모든 방향으로 생각하고, 일하고, 모색하게 만들었으며 많은 이들의 마음에 고통을 초래했다. 진리를 탐구하는 방법들은 오랫동안 다양했다…. 그럼에도 그 질문은 늘 답이 없는 채 남아있다.

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객관적인 진리를 추구하고 확립하기 위해 우리가 따르는 어떤 방향이나 영역에서든 세 가지 주요 장애물이 발생한다.

이 장애물들 중 첫 번째 장애물은 순수하게 이론적이고 철학적인 성격에 인상을 받았다. 사실 진리는 존재하는 모든 것, 즉 현존하는 모든 것이다. 진리를 안다는 것은 무엇인지를 아는 것이다. 하지만 무엇인지를 아는 것, 참된 진리인 사물의 본질(“그 자체”)을 아는 것은 몇 가지 이유로 현시점에서는 불가능한 것처럼 보이며, 아마도 항상 그럴 것이다. 그 불가능성의 본질적인 이유는 다음과 같다. 세상은 우리에게 있어 우리가 그것을 만들어낸다는 생각 이외의 것이 결코 아닐 것이다. 그것은 실제와는 달리 우리의(또는 그 이상의) 빈약하고 그릇된 감각에 의해, 그리고 모든 것을 알기 위한 불완전하고 조잡한 방법에 의해 우리에게 묘사되는 것처럼 우리에게 나타난다. 두 가지 모두 매우 제한적이며, 주관적이고 변덕스럽다. 이것은 감각의 영역에서 이끌어내진 예시다. 우리가 알고 있는 것처럼, 자연계에는 빛도 색도 소리도 존재하지 않는다(우리가 움직임이나 진동이라고 믿는 것만이 존재한다). 하지만 우리는 무엇보다도 빛과 색(시각기관의 도움을 빌려 수집되고 교환된 진동)과 소리(청각장치에 의해 수집되고 교환된 움직임)로 구성된 세상에 대한 인상을 가지고 있다. 또한 자연계에서 의심의 여지없이 일어나고 있는 일련의 현상 전체가 우리의 감각기관을 피하고 있는 것을 잊지 말아주기 바란다. 지식의 영역에서 예시로써 본보기가 되기 위해서는 항상 특정 이론이 다른 이론으로 대체되는 것을 거부한다는 사실을 드러내는 것으로 충분하다(아주 최근의 예는 아인슈타인의 상대성이론으로, 우리의 모든 지식체계를 “파괴”하는 경향이 있는 아주 유명한 이론이다). 내가 지금 알고 있는 유일한 것은 내가 존재한다는 것(cogito, ergo sum, 나는 생각한다, 고로 존재한다), 그리고 나 이외에 무언가 현실이 존재한다는 것이다. 그것을 정확히 알지 못하더라도, 그것이 존재한다는 것을 나는 안다. 첫째, 내가 존재하기 때문에 나를 창조한 어떠한 실재實在가 존재해야만 한다. 둘째, 내 바깥에 있는 실체가 나에게 특정한 인상을 전달하기 때문이다. 내가 모르는 실재, 내가 모르는 본질, 내가 세상과 삶이라고 부르는 것이 바로 그 실재다. 그리고 그것이 아는 것에 도움이 되는 한, 내가 알고 싶다고 생각하는 것은 그 실재다.

분명히 우리가 늘 그 장애물을 고려하기를 원했다면 우리에게 남는 것은 딱 한 마디뿐이다. 우리가 알고 있다고 생각하는 모든 것은 거짓말, 사기, 환상일 뿐이다. 우리가 알기 위한 수단은 너무나 불완전하기 때문에 우리는 사물의 본질을 알 수 없다…. 그리고 그것에 기초해서 우리는 모든 종류의 과학적 노동, 세상의 진리와 지식을 추구하는 모든 작업을 포기해야만 할 것이다. 그런 종류의 모든 시도가 완전히 쓸모없고 결코 성공하지 못할 운명임을 고려하면 말이다.

그러나 과학적 행위의 압도적 다수에 있어―순수하게 철학적인 추측의 영역을 제쳐둘 경우―우리는 실천뿐만 아니라 사고思考의 행위에서 그 장애물을 거의 고려하지 않는다. 첫째, 만약 우리가 그렇게 한다면 우리는 정말로 진실에 대한 모든 과학적 활동, 모든 탐구를 포기해야할 것이기 때문에, 여러 이유로 우리에게 완전히 받아들여질 수 없는 것이다. 그리고 우리의 인상은 어느 시점까지 그것이 그렇게 되어있는 실재를 모두 똑같이 반영하고, 우리의 이해는 그 실재의 지식, 진리에의 지식에 점점 가까워진다고 믿을 특정한 이유가 있다. 특히 이 마지막 주장은 다른 추진력과 함께 우리의 연구 활동을 멈추지 않고, 넓히고 깊게 하도록 이끄는 것이다.

데이터로서―즉 우리 모두에게 공통적인 실제적이고 구체적인 의미를 가지고 있다는 것은―우리의 인상, 특히 세상과 삶에 대한 지식이다. 우리가 살고, 일하고, 행동하는 환경, 구체적인 상황을 감안할 때―우리는 그 현실의 한계 안에서 그리고 그것이 제시하는 것 안에서 주관적이고 관습적인 실재를 추구한다.

진리의 문제는 그 실재의 범위 내에서 동일하게 제기된다. 그리고 무엇보다도 우리의 이해와 인상에 접근할 수 있는 실재를 해독하고, 그 지식의 한계의 계속적인 확대를 추구하는 것―이것은 이미 우리에게 있어 가장 중요한 문제처럼 보인다.

그러나 이 경우도 우리 앞에 닥쳐오는 것이 있으며, 연구의 경로와 진리의 확립, 다른 두 가지 장애물, 구체적인 성격도 보게 된다.

두 번째 장애물―삶과 마찬가지로 진리는 분열되어 있지 않다. 진리(삶과 마찬가지로)는 모든 것이다. 진리의 이 부분이나 저 부분을 아는 것은 우리가 진리를 알고 있다는 것을 의미할 수 없다(다만 부분적인 지식에서 전체적인 지식으로 이행할 필요가 있는 경우도 있다). 진리를 안다는 것―이것은 정확히 말하자면 모든 우주를 알고 있다는 것을 의미한다. 모든 존재, 모든 생명, 모든 삶의 길, 그리고 모든 힘, 모든 법칙과 경향, 모든 시간과 모든 조건, 모든 다른 비밀, 모든 현상과 별개의 세부사항, 뿐만 아니라 그 전체에 대해서. 비록 그것이 우리의 인상과 이해능력이 이해할 수 있는 세계의 범위 안에 있다고 하더라도 우주를 포용하고, 삶을 알고, 그 내적 의미를 관통하는 것은 지금 우리에게 불가능해 보이고, 아마도 불가능할 것이다.

세 번째 장애물―삶의 가장 특징적인 특징은 그 영원하고 끊임없는 움직임, 변화, 지속적인 변화다. 따라서 확고하고, 변함없고, 단호한 진리는 존재하지 않는다. 오히려 일반적이고 완전한 진리가 존재한다면, 그것의 정의적定義的인 특성은 그것을 구성하는 모든 요소의 지속적인 변위, 끊임없이 변화하는 움직임일 것이다. 결과적으로, 그 진리에 대한 지식은 이 모든 변화와 순열의 법칙, 모든 형태, 모든 조합, 가능성과 결과에 대한 완전한 지식, 명확한 정의, 정확한 감소를 전제로 한다. 이제 그러한 지식, 즉 무한한 움직임과 진동, 끊임없이 변화하는 힘에 대한 정확한 설명은―이 진동과 변화에 일정한 규칙성과 반복법칙이 존재한다 하더라도―거의 불가능한 것이 될 것이다.

Ⅱ.

진리를 안다는 것―그것은 삶을 있는 그대로 안다는 것, 사물의 진정한 본질을 안다는 것을 의미한다.

우리는 진정한 삶을 알지 못하기 때문에 진리를 알지 못한다.

하지만 우리는 그에 대한 어느 정도의 지식을 가지고 있다.

우리가 삶의 인상을 받고 우리 감각의 증언을 통해 그것을 알게 되고, 우리가 지시하는 장애물에 부딪히는 바로 그 순간에 우리가 마음대로 찾을 수 있다는 것을 아는 수단을 통해 그것을 알게 되면서―먼저 우리는 삶이란 실재일 뿐만 아니라 개인적인 감각으로서 어떠한 위대한 통합이라는 것을 알게 된다. 즉 다양한 힘과 에너지, 모든 종류의 요인의 결과물임을 배우게 되는 것이다.

우리는 또한 이 통합은 끊임없는 변화에 대한 지속적인 움직임에 종속되어 있다는 것을 알게 된다. 우리는 그 결과가 결코 정지된 것을 발견하지 못한다는 것을 알고 있지만, 반대로 그것은 쉬지 않고 진동하고 변화한다는 것을 안다.

진리를 안다는 것―그것은 이 세계적 통합의 모든 세부사항, 그 전체, 그리고 그 모든 영원한 움직임, 모든 조합과 그 중단 없는 변화 속에서, 이 세계적 통합의 전체를 포용하고, 알고, 이해하는 것을 의미할 것이다.

우리가 그 세부사항, 전체, 그리고 그 움직임 가운데서 삶을 안다면, 우리는 진리를 알게 될 것이다. 그리고 그 진리는 끊임없이 움직이는 힘의 결과물이다. 그 때문에 우리는 모든 움직임을 알 필요가 있다.

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우리는 진정한 삶도, 그 통합도 알지 못한다. 우리는 그 실재도, 의미도, 움직임도 알지 못한다. 우리에게 있어 삶 전체는 거대한 수수께끼, 거대한 신비다. 우리는 때때로 공기 중에서 통합의 편린을 뽑아낼 수 있을 뿐이다….

우리는 사물의 진정한 진리, 객관적인 진리를 알지 못한다. 우리는 여전히 진리를 발견하지 못했을 뿐만 아니라 우리가 그것을 발견할 수 있을지 여부조차 모른다. 우리는 때때로 진리의 고립된 입자를 찾는 데 성공할 뿐이다―분산되어 빛나는 금빛 반짝임, 이로부터 우리가 전체를 형성하는 것은 여전히 불가능하다….

하지만―우리는 진리를 추구한다(보다 잘 이야기하자면, 우리 가운데는 그렇게 하고 있는 사람도 있다). 우리는 몇 세기나, 몇 천 년이나 그것을 추구해 왔다. 우리는 사방을, 사방을 훑어본다―강박적으로, 고통스럽고 슬프게도 모든 힘을 수색에 투입한다.

그리고 인생이 위대한 통합이라는 것을 알게 된다면, 그 결과 진리의 탐구는 통합의 탐구이고, 진리의 경로는 통합의 경로이며, 진리를 찾는 데 있어 항상 통합을 기억하고, 항상 그것을 열망하는 것이 중요하다는 것을 알게 된다.

그리고 우리는 삶이 지속적인 움직임이라는 것을 알고 있기에, 진리를 추구하는 데 있어 끊임없이 그 사실을 고려해야 한다.

Ⅲ.

우리가 특히 관심을 가지고 있는 분야는 순수한 철학이나 추측의 분야가 아니다. 우리의 관심과 열망, 그리고 우리의 시도가 주로 움직이는 영역은 생물학의 문제 중 훨씬 구체적이고 접근하기 쉬운 문제이며, 무엇보다도 사회학적 문제다.

사회적 개념을 확립하고, 사회생활에 적극적으로 개입하고, 특정한 방향으로 영향을 미치기 위해, 우리는 그 구체적인 영역에서 인도하는 진리를 발견하고자 한다.

그것을 발견하기 위해 우리는 무엇을 해야 하는가?

일반적으로 우리는 주어진 삶의 영역에서 특정한 현상을 받아들이고 분석하며, 그것들을 알고 그 의미를 꿰뚫고자 한다. 우리는 종종 어떤 현상으로부터 정확한 평가를 이끌어내는 데 성공하고, 결과적으로 어느 일정 부분, 진리의 파편에 손끝이 닿기도 한다.

이 경우, 네 가지 근본적인 오류가 매우 빈번하게―그리고 매우 특징적으로―발생한다.

1. 인간의 분석은 절대적인 무오류가 아니다. 그것은 정확하고 의심의 여지가 없는 절대적인 진리로 직접 이어지지 않는다. 모든 분석에 있어, 모든 인간 연구에 있어, 우리는 필연적으로 그 자리에서 파악된 진리의 단편과 함께 다소 큰 오류, 실수, 때로는 서투르고 잘못된 판단들과 마주하게 된다―때문에 우리는 진리와 부합하지 않는 주장을 제기한다. 우리는 일반적으로 이런 오류가 발생한다는 사실을 잊고 있으며, 이러한 오류를 확인하고 제거하기 위해 필요한 수정 사항을 찾아 적용하는 대신 오류를 무시하거나 더 나쁜 작업을 수행한다―따라서 우리는 오류를 진리의 표현으로 간주하여 그것을 변형시키고 그 가치를 왜곡한다.

2. 아주 드문 예외를 제외하고, 우리는 일반적으로 우리가 발견한 진리의 일부, 때로는 매우 미미한 부분의 중요성을 과장하고, 그것을 일반화하고, 그것을 완전한 진리라고 전체는 아닐지라도 적어도 훨씬 더 크고 복잡한 현상에 이르기까지 확장시키고, 그리고 동시에 우리가 추구하는 진리의 다른 요소들을 거부하는 경향이 있다.

3. 우리는 분석과 일반화에 도취되어 그 즉각적인 결과에서 잘못된, 진리를 탐구하는 데 필요한 두 번째 순간―그리고 가장 중요한 순간―을 고려하는 것을 늘 잊고 있다. 진실하고 정확한 일반화 방법, 그 필요성―한 번 이루어진 분석과 현상, 즉 진리의 파편 하나가 파악되고 이해되는 것―그 일부를 움켜쥐고 전체적인 진리로 만들어 근본 원리의 반열에 오르게 하는 것이 아니라, 반대로 동일한 질서의 사상과 관련된 다른 현상을 기억하고, 그것들의 의미를 이해하려 하고, 발견된 진리의 일부와 비교하고, 올바른 통합을 확립하기 위해 모든 것을 행한다. 이 두 번째 문제는 일반적으로 우리를 비껴간다. 우리는 삶이 수많은 요소의 통합이라는 사실을 잊고 있다.

4. 우리는 각 단계에서 움직임과 변동이 결코 중단되지 않는다는 것을 잊고 있다. 우리는 무감각한 진리가 존재하지 않는다는 것, 삶에서 “모든 것이 흘러간다는 것”, 삶과 진리는 뛰어난 역동성이라는 것을 잊고 있다. 습관적으로, 우리는 이 매우 중요하고 가치 있는 요소, 즉 삶과 진리의 끊임없는 역동성을 고려하지 않고 있다. 그러나 아메바가 특정한 모습으로 움직이는 것을 아메바의 고정된 모습이라고 하는 것이 잘못된 것처럼, 진리의 본질에 대해 비슷한 경직성을 가정하는 것은 잘못되었다. 조금 전까지 진리였던(혹은 그럴 가능성이 있던) 것은 그 다음 순간 더 이상 진리가 아니다. 통합 자체는 불변의 것이 아니다. 그것은 끊임없이 움직이는 결과에 지나지 않으며, 어떠한 요소에 가까워질 때도 있는 반면 다른 요소에 가까워질 때도 있고, 어느 한쪽에 오랫동안 가까워지는 일은 없다. 우리는 이 매우 중요한 사실을 충분히 고려하고 있지 않다.[1]

드러난 오류는 인간과학의 영역, 우리의 사회생활에 대한 이해와 연구에 있어 특히 해로운 중요성을 지니고 있는데, 이는 특히 수많은 요소의 예외적으로 복잡한 통합을 나타내며, 그 대다수는 가장 다양한 요소들의 특별한 순서, 움직임, 그리고 일련의 조합―모두 특히 복잡한―을 나타낸다(게다가 그것은 단순히 기계적인 것만은 아니다).

가장 심각한 오류가 가장 빈번하게 발생하는 것은 바로 이 영역이다. 특히 진리를 추구하는 수많은 추종자들이 이에 대해 죄를 범하고 있다. 그들의 “진리”를 재검토하고, 그들의 오류를 바로잡고, 필요한 수정을 행하는 임무는 후에 다른 이들에게 맡겨진다.

여기 예시로 사용될 수 있는 몇 가지 실례가 있다. 마르크스(Karl Heinrich Marx)와 엥겔스(Friedrich Engels), 특히 그 신봉자들에 의해 이루어진 역사에 있어서의 경제적 요인의 역할(이른바 “유물론적 역사관historical materialism”)의 정의定義―그 훌륭하지만 일방적인(따라서 결과적으로 정확하게 올바르지 않은) 분석, 그리고―거기서 도출된 과장되고 “확고한”(결과적으로 상당히 부정확한) 추론. 카를 마르크스와 그의 추종자들의 계급이론―그 분석 역시 훌륭하지만, 편협하고 불충분하고(따라서 많은 점에서 잘못되었고), 그로부터 이루어진 비틀린 추론. 생존경쟁의 “법칙”[찰스 다윈(Charles Robert Darwin), 그리고 특히 과학의 여러 분야에 있어 그의 지지자]과 그 모든 오류와 과장. 막스 슈티르너(Max Stirner)(그리고 특히 그의 신봉자들)의 일방적인 개인주의 이론과 다른 많은 것들.

마르크스의 경제 교리와 계급 이론, 슈티르너의 개인주의적 개념, 다윈의 생존경쟁 법칙 등등은―곧잘 몇몇 중요한 결과로 유도되고 호출되었으며―복잡하고 필수적인 통합의 요소 중 한 가지에 대한 감탄할 만한 분석이지만, 통합의 진리에 다가가기 위해서는 이 모든 이론들은 한 가지 본질적인 것이 부족한데, 다른 요소 및 요인의 분석과 병치할 필요성에 대한 이해 및 이러한 다른 분석의 결과로 도출할 수 있는 추론이다. 그들은 다른 질서의 현상을 설명하고자 하는 열망, 통합을 추구하는 열망이 결여되어 있다. 우리는 실생활이 일련의 서로 다른 현상의 통합이라는 것을 잊고 있다. 그 통합은 더욱이 끊임없이 움직이는 일련의 변화적이고 가변적인 결과라는 것을 잊고 있다. 우리는 삶의 실제적이고 변화적인 통합적 성질과, 과학적 지식에 상응하는 통합적 특징의 필요성을 놓치고 있다. 이것이 일반화와 추론, 그 오류의 근원이다. 진리에 다가가는 대신, 우리는 진리와 거리를 둔다.

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조사된 현상에 관한 이러한 잘못된 태도는 발견된 진리의 일부에 대한 우리의 모든 사회적 구축 시도에 상당한 피해를 입힌다. 왜냐하면 그것들은 우리가 우리 앞에 닥쳐오는 문제들에 대한 정확한 해결책으로 이어지는 경로에서 매우 멀리 돌아가게 하기 때문이다.

사실 우리가 발견한 각각의 진리로부터 우리는 비非진리의 합금을 발견할 수밖에 없다. 우리가 확립한 모든 부분적인 진리가 결코 전체로서의 진리가 될 수 없다. 진리가 삶 그 자체처럼 항상 통합적이고 변화적일 것이라면―우리는 우리의 구축으로부터 진리에 다가갈 수 있다. 우리는 훨씬 더 올바르고 정확하게 중요한 현상과 과정을 계산하고 이해할 수 있다. 우리가 찾은 약간의 진리조차도 세밀하게 검사할 정도로, 같은 영역에서 찾아낸 진리의 일부와 다른 현상을 비교할 정도로, 통합에 이르러 만물의 방해받지 않는 움직임에 대한 핵심적인 사실을 지속적으로 환기시킬 정도로 말이다. 그리고 우리는 진리와, 삶에 대한 적절한 이해와, 올바른 개념으로부터 멀어진다―우리가 검증, 비교, 대조에 관심을 적게 가지면서, 결국 통합과 운동의 사상으로부터 거리를 두게 된다는 것이다.

우리는 올바르고 완전한 통합에 대한 지식을 결코 얻지 못할 가능성이 매우 높다. 그러나 우리를 인도해야할 원칙은 가능한 한 그에 다가서기 위한 끊임없는 노력이다.

우리가 발견한 진리의 결여나 결함으로부터 눈을 돌릴 때마다, 우리는 우리가 추구한 결과로부터 멀어진다. 이와는 반대로 이러한 오류를 주의 깊게 설명하고자 하고 수정사항을 찾는 것이 적절한 방법이다.

우리가 발견한 진리의 단편을 전체이자 유일한 진리로 취하고, 때로는 그것들을 면밀하게 검토하는 수고도 없이 다른 파편들을 거부할 때마다 우리는 올바른 해결책으로부터 멀어진다. 올바른 방법은 발견된 각각의 조각들을 다른 조각들과 병치하고, 늘 새로운 진리의 일부를 발견하고 일치시키기 위해 노력해 하나의 전체를 이루도록 하는 데에 있다. 그것이 우리가 목표에 도달할 수 있는 유일한 방법이다.

질문의 한 가지 측면에서 이루어진 분석의 평가를 이끌어내는 데에 한계를 둘 때마다, 그리고 다른 측면과의 통합을 달성하는 것을 목표로 연구 작업을 계속할 필요성을 우리가 잊을 때마다―아무리 훌륭하고 정확한 분석 작업이었더라도 우리는 목표로부터 더 멀어진다. 우리가 끊임없는 움직임과 변동성의 요인을 고려하기를 잊고, 우리가 찾은 진리의 일부를 안정적이고 확고하며 “경직된” 것으로 간주할 때마다―우리는 진리로부터 멀어진다. 참된 방향은 모든 것이 계속적인 움직임에 관여하고 있음을 깨닫는 여러 가지 요인을 항상 설명하고, 이들 요인의 결과(또한 움직임 자체)를 찾는 것이다.

Ⅳ.

만일 우리가 아나키즘과 그 열망을 고려한다면, 우리는 또한 우리가 각 단계에서 똑같은 오류를 발견하고 똑같은 수정작업을 필요로 한다는 것을, 그리고 그로 인해 우리가 여전히 올바르게 진리를 추구하는 방법들과 매우 멀리 떨어져 있고 결과적으로 올바른 개념으로부터도 멀리 떨어져 있음을 발견하는 데에 깊은 유감을 표해야 한다.

여기에도 우리의 습관적인 방법이 그대로 남아 있다. 어떤 진리를 발견해 확립한 뒤(많은 경우 발견되고 오래 지난 후에도), 우리는 그 안에 혼재된 오류와 결함에 눈을 감기 시작하는데, 우리는 그것들을 이해하고 제거하려 하지 않는다. 그리고 우리는 그 일부를 영속적이며 흔들리지 않는 창조의 왕관이라고 선언하기 시작한다. 우리는 그것을 불변이자 완전한 진리로 간주하기 위해 서두르고, 통합의 작업으로 옮겨가야할 필요성을 잊고, 특히 사회적 창조성의 영역에서 중요한 발전의 주요 기능으로서의 그 능력을 설명하는 데 소홀하게 된다. 이것이 바로 우리가 습관적으로, 옹졸하고 맹목적인 태도로, 아주 작은 진리 속에서, 심지어 완벽하게 불이 밝혀져 있을 때에도, 그리고 작업 전체를 포용하는 통합을 추구하기 위해 일하도록 하는 대신에, 다른 구석으로 들어가고 싶은 욕망으로 인해 맹렬히 자신을 방어하는 이유다.

예를 들어, 나는 막시모프(Maximoff) 동지(미국의 러시아어 신문 「골로스 트루제니카Golos Truzhenika」)에 실린 〈벤치마크Benchmarks〉라는 기사를 읽었고, 그가 가장 세심한 방법으로 일반적인 계획뿐 아니라 사회혁명 과정에서 미래의 사회구조에 의해 채택될 가장 세밀한 세부사항까지 수립하는 것에 관심이 있다는 것을 알게 되었다. 나는 스스로에게 물었다. “이 모든 것들은 훌륭하고 누누이 이야기되어 온 것들이다. 하지만 막시모프 동지는 어떻게 종이에 적힌 그의 건조한 계획의 차가운 여백 안에 복잡하고 정신없는 삶의 앙상블, 그 모든 거대하고 활기 넘치는 통합을 유용하게 채워 넣거나 쌓아올릴 수 있다고 생각하는가?” 나는 삶이 이 계획에 자신을 도입시키기를 거부하리라는 것을 알고 있다. 나는 이 계획에는 많은 결점과 공백을 넘어 아주 적은 일부의 진리밖에 포함되지 않을 것이라는 것을 알고 있다. 그리고 막시모프 동지가 그의 공식을 세련되고 견고한 것으로 만드는 것을 의미할 정도로까지 완성된 것으로, 이 공식(또는 그런 위치에 있는 다른 어떤 것과 비슷한 것)이 유일한 진리를 포함하고 있으며, 그 진리가 아닌 모든 것은 비난받고 비난받아야 한다고 가장하는 한, 나는 그것(또는 다른 어떤 정확한 도식화)이 단지 조직의 요소의 중요성을 과장하고, 그 자체로만 정확하고 훌륭한 의미를 가지고 있을 뿐, 유일한 요소와는 거리가 멀고, 그것이 설명하기에 없어서는 안 될 특정한 결함에 물들어 있을 뿐, 그것 없이는 동등한 중요성을 가진 다른 요소들과의 통합과는 별개로 모든 의미를 잃게 될 것이라고 생각한다.

“아나키즘적 조합주의자anarcho-syndicalist”들이 조합주의(혹은 아나키즘적 조합주의)만이 유일한 구원의 길이며, 그들에 의해 확립된 기준에 적합하지 않은 모든 것에 분개하고 거절한다고 말할 때, 나는 그들이, 지니고 있는 진리의 일부의 중요성을 과장하고, 그 일부에 내재된 결함이나 그것과 함께 올바른 진리를 형성하는 다른 요소들에 대해서도, 통합의 필요성에 대해서도, 그리고 중요하고 창조적인 운동의 요소에 대해서도 설명하고 싶어 하지 않는다고 생각한다. 때문에 나는 그들이 진리로부터 거리를 두고 있다고 생각한다. 그리고 나는 그들이 필요로 할 경우, 실제의 삶이 그들에게 있어 중요한 진리와 반대되기에 거부하는 그들의 학술적 의견을 타인에게 강요하고 주입시키고자 하는 유혹을 져버릴 의지를 갖추지 못하고 있는 것을 보게 될까 매우 두렵다.

“아나키즘적 코뮌주의자”가 같은 과정을 거쳐 질문에 답하며 자신의 진리만을 인정하고 이내 조합주의(혹은 아나키즘적 조합주의)를 거부한다면 같은 비난을 받아 마땅하다.

“개인주의적 아나키스트individualist anarchist”가 조합주의와 코뮌주의를 무시하고 “자아self”만을 실재와 진리로 인정하고 위대하고 중요한 통합 전체를 이 작은 “자아”로 환원시키고자 한다면 그들도 여전히 같은 오류를 범하는 것이다.

〈유일한 수단The Unique Means〉(1923년 7월, 「아나르히체스키 베스트니크Анархический вестник/Anarkhicheskii Vestnik」 제1호 참조)이라는 기사에 농업 공동체에서의 인성의 내적 완벽성과 의식적인 인격의 합리성만이 유일한 진리이자 유일한 구원의 길을 이룬다고 적힌 것을 보고 나는 아나키즘적 조합주의자들과 그들의 “유일한 수단” 역시 떠올렸다. 그리고 나는 이 모든 이들이 통합 안에 진리를 찾는 대신 질리지도 않고 그들의 작은 수수 알갱이를 쪼아 먹고 있다는 것을 깨달았다.

그리고 운동의 유일하고 진정한 양식이 그들 자신이라고 믿고, 그 외의 모든 것을 거부하는 이들을 “마흐노주의자makhnovist”라고 한다면, 그들도 다른 이들과 마찬가지로 진리로부터 멀리 떨어져 있다.

그리고 누군가 아나키스트는 비판과 파괴의 작업만을 해야 하며 유익한 문제에 대한 연구는 아나키즘의 영역에 속하지 않는다고 할 때, 나는 그 주장이 우리의 연구와 사상에 필수적인 통합적 성격synthèticité에 관한 중대한 오류라고 생각한다.

그러나 그 누구보다 끊임없이 삶의 통합과 역동성을 상기해야 하는 것은 바로 아나키스트들이다. 왜냐하면 세상과 삶에 대한 개념이자, 그 본질에 의해 깊이 통합되는, 삶의 살아있는 창조적이고 동기적인 원칙이 깊이 스며있는 것이 바로 아나키즘이기 때문이다. 사회학자들은 항상 사회의 과학적 통합을 이루기 위해 항상 노력한다. 이는 아직까지 이루어진 바가 없는데, 이 통합의 부재는 두 가지 문제를 불러일으켰다. 한편으로는 극한으로 몰린 “마르크스주의”와 “개인주의”, 그리고 계속해서 더 제한적이고 복잡하고 현실로부터 동떨어진 다양한 “주의들isms” 같은 유사과학적인 개념들을 만들었으며, 다른 한편으로는 여러 쓸모없고 황당한 개념과 실용적 시도를 위한 조리법을 낳았다. 이 사회의 과학적 통합을 이루고 위 문제를 해결하기 위해 사용되는 것이야말로 바로 아나키즘이다.

아나키즘 개념은 반드시 통합적인 것이어야만 한다. 아나키즘은 과학적인 분석에 의해 확립되고, 우리의 사상, 우리의 열망, 그리고 우리가 발견하는 데 성공한 진리의 단편들의 통합에 의해 결실을 맺게 된 삶의 다른 요소들의 위대하고 살아있는 통합이 되기를 추구해야 한다. 만일 아나키즘이 수십 가지의 불만 가득하고, 편협하고, 화석화된 “주의들”이 분명 될 수 없고, 인간의 해방과 진보의 붕괴가 아닌, 진리의 선구자, 진실하고 왜곡 없는 요인이 되고자 한다면 통합적인 것이어야만 한다.

나는 조합주의의 적이 아니다. 나는 그저 그것이 지닌 과대망상에 반대할 뿐이다. 나는 (그들의 비非노동자적 성격이) 유일하고, 틀림이 없으며, 경직된 도그마―마르크스주의나 정당 같은 것들을 만들어내는 경향에 대해 항의하는 것이다.

나는 코뮌주의(당연하지만 아나키즘적 코뮌주의)의 적이 아니다. 나는 모든 종파 간의 편협한 견해와 불관용에 반대할 뿐이다. 나는 그것의 독단적인 도착증과 괴사에 항의한다.

나는 개인주의의 적이 아니다. 나는 단지 그것의 자기중심적 맹목에 반대할 뿐이다.

나는 도덕적 완전성을 추구하는 자아의 적이 아니다. 하지만 나는 그것이 “유일한 수단”으로 인식되는 것을 용납하지 않는다.

나는 조직의 적이 아니다. 하지만 나는 아무도 우리에 갇히게 하고 싶지 않다.

나는 인류해방의 작업이 동등한 칭호에 의해 요구된다는 것을 발견한다. 공통의 건강한 삶의 물질적 기반으로서의 자유 코뮌주의. 조직화된 대중의 행동에 필수불가결한 지렛대 중 하나로서의 조합주의 운동. 반란과 약동처럼 대중의 혁명적 봉기의 표현으로서의 “마흐노우슈치나makhnovstchina”, 인간의 인격을 높이고 육성하는 것을 알려주는, 우리에게 빛나는 지평을 드러내는 개인주의 사상의 광범위한 유통. 그리고 폭력에 대한 혐오의 선전은 혁명 중 일어날 수 있는 과잉과 일탈에 대해 경계해야만 한다….

나는 이 각각의 사상들, 이 각각의 현상들은 결점, 오류, 도착倒錯뿐만 아니라 어느 밝은 날 명확히 나타날 진리의 알갱이들을 포함하고 있는 것 같다고 생각한다. 그리고 그들이 과장했던 것들은 거부될 것이다.

나는 이 모든 알갱이들―이 모든 현상들과 사상들―은 서로 치열한 전쟁을 벌일 필요 없이 아나키즘의 넓은 날개 아래에서 충분한 장소를 찾을 수 있으리라고 생각한다. 그것들을 단결시키고 통합하기 위해서는 그것들을 원하고 아는 것으로 충분하다.

이러한 목표를 달성하기 위해서는, 아나키스트들은 외부에서 그들의 환경에 유입된 편견에서 벗어나고, 세상과 삶에 대한 아나키즘 개념의 본질에 완전히 이질적인 것들, 즉 인간의 편협함, 사소한 배타성, 그리고 혐오스러운 자기중심성으로부터 벗어나 자신을 향상시키는 것부터 시작해야 한다. 모든 사람이 일을 하고―어떤 영역의 사상과 현상에서든 각각 그들의 상황, 기질, 선호, 신념, 그리고 능력에 따라―밀접하게 연결되어 있고, 단결하고, 다른 사람들의 자유와 개성을 존중하는 것은 필수적이다. 서로 협력해 원조와 지원을 구하고, 우호적인 관용을 보여주며, 각 동지들의 동등한 권리를 존중하고, 그들의 취향과 관점에 따라 그들이 선택한 방향으로 일할 자유를 인정하는 것―즉 모든 신념을 완전히 발전시킬 수 있는 자유가 필요하다. 이것은 우리에게 통합의 협업이 채택해야할 양식을 결정하는 과제를 제기했다.

아나키스트 운동의 통합에 있어 아나키즘 노동자 간 진정한 결합을 시도할 수 있는 것은 그러한 근거에 바탕을 두고 있을 때뿐이다. 왜냐하면 나는 오직 그 근거에 의해서만 우리의 자기모순, 과장이 극단으로 밀려나고, 우리의 날카로움과 신랄함이 부드러워지고, 우리의 오류와 일탈이 수정될 수 있다고 생각하기 때문이다. 그리고 진리는 점점 더 우리의 광대한 계급을 긴장시키고, 살아있는 형태로 결정화하고, 이제껏 이상의 강렬한 불꽃으로 타오르고, 항상 보다 선명하고 웅장하게 나타나고 있다.

볼린

두 번째 글

이전 글에서 우리는 진리에 대한 탐색 방법, 즉 문제를 이론적으로 고려하는 일반적인 방식에 대한 질문에서 멈추어 섰다.

우리는 이러한 방식이 통합적이어야 하며, 완전한 진리의 한 부분을 고집해 진리를 훼손하고, 우리를 진리로부터 멀어지게 하는 대신, 우리는 가능한 한 많은 부분을 알고 수용하려고 노력하여 결과적으로 우리 스스로를 참된 진리에 가까이 하도록 해야 한다는 의견을 제시했다. 반대의 경우, 우리는 협력적이고 형제적인 노동, 확장되고 생산적인 노동 대신에 우리는 분명 끝이 없고, 절대적으로 무의미한 논쟁이나 의견불일치에 빠지게 될 것이다. 우리는 늘 배타주의, 편협함, 불관용, 그리고 메마르고 교조적인 독단주의를 수반하는 가장 변변찮은 오류에 빠질 것이다.

이제 또 하나의 중요한 질문에 대해서도 폭넓게 다루어보자. 누가, 어떤 세력이 특히 이토록 거대한 창조적 과제인 사회혁명을 불러올 것인가? 어떻게? 이 모든 웅장한 과정의 본질, 성격, 양식은 무엇인가?

우선 사회혁명이 최종적으로는 매우 광대하고 복잡한 창조적 현상이 될 것이며, 자유롭고 독립적으로 일하며, 이런저런 방식으로 조직된 수많은 대중만이 사회재건이라는 거대한 문제를 즐겁고 유익하게 해결할 수 있을 것이라는 것은 이론의 여지가 없다.

사회혁명의 과정이 무엇을 의미하든 우리는 위대한 미래 사회 변혁의 내용, 양식, 즉각적인 결과를 상상한다―우리의 모든 경향은 특정한 본질적인 점에 대해 합의에 도달해야 한다. 아나키즘적 조합주의자, 아나키즘적 코뮌주의자, 개인주의자, 그리고 다른 자유의지주의 흐름의 대표자들은 필연적으로 사회혁명의 과정이 무한히 광범위하고 다면적이며 복잡한 현상이며, 그것이 가장 근본적으로 창조적인 사회적 행위이며, 그것은 광대하고 자유롭고 독립되고 조직화된 대중으로부터의 격렬한 행동 없이는 실현될 수 없다는 데에 동의할 것이다.

그렇다면 이 위대한 대중들은 사회혁명에서 무엇을 할 것인가? 그들은 어떻게 창조할 것인가? 그들은 어떻게 그토록 광범위하고 복잡한 새 건설의 과제를 해결할 것인가?

그들은 아나키즘적 코뮌을 구축하는 데에 직접, 명확하게, 그리고 독자적으로 관심을 가지고 있을 것인가? 분명 아닐 것이다. 사회적 및 혁명적 행동의 유일한 길과 유일한 양식이 코뮌 건설이며 그러한 코뮌만이 새로운 건설의 기반과 도구, 새로운 사회의 창조적 세포가 될 것이라고 가정하는 것은 터무니없는 일일 것이다.

그들의 혁명에서, 대중은 정확히 그리고 구별되게 “조합주의자”의 길을 따를 것인가? 물론 아닐 것이다. 신디케이트syndicate 그리고 일반적인 노동자 조직이 위대한 사회 재건을 이루기 위해 단독으로 호출될 것이며, 명확하고 구별되게 미래 사회의 지렛대와 세포가 될 것이라고 생각하는 것도 이에 못지않게 터무니없을 것이다.

사회혁명의 과제가 고립되고 의식적인 일부 인물들의 몇몇 개별적인 노력과 사상의 단체에 의해서만 해결될 것이며, 이념 공동체에 의한 그러한 연합, 협회 또는 집단화만이 다가오는 세계의 기반이 되고 그들에 의해서만 해결될 것이라고 믿는 것은 터무니없는 일일 것이다.

사회혁명의 이 거대하고 가공할 만한 작업―창조적이고 살아있는 행위―가 하나의 획일적인 길로 전환될 수 있다고 상상하는 것은 일반적으로 터무니없는 일이며, 투쟁, 조직, 운동 또는 활동의 일부 특정한 측면이 사회혁명의 과정에서 유일하고 “진정한” 양식, 유일한 방법, 유일한 면이 되리라고 상상하는 것도 터무니없는 일일 것이다.

확고하고 진정 의기양양한 발걸음으로 전진하는 이 비옥한 사회혁명은 만물의 힘에 의해 그 필요성에 부추겨진 너른 바다와 같은 대중들에 의해 실행될 것이며, 이 강력한 운동에서 시작해 완전하고 독립적으로 고안하고 창조해내는 새로운 양식의 사회생활을 폭넓고 자유롭게 추구할 것이다. 이것이 발생하지 않으면 혁명의 창조적인 과제는 해결되지 않은 채 남게 될 것이고, 이전의 모든 혁명과 마찬가지로 쓸모없게 될 것이다. 그리고 만약 이것이 사실이라고 할 때, 우리가 이 거대한 과정, 가장 광대한 대중의 이 창조적인 움직임과 그 무수한 응용 지점들을 잠시 상상해 본다면, 그들이 창조하고 행동하는 여러 방법―다양하고 분주하며 종종 우리가 예상치도 못한 방법들로 넓은 전선을 따라 움직일 것은 절대적으로 분명하다. 인구의 구성, 다양한 지역(그리고 아마도 국가)의 경제적, 산업적, 문화적 생활의 성격과 목적의 임박한 요건의 경제적, 사회적, 문화적 등 모든 사회적 관계의 대중에 의한 재건―그러한 과제는 분명 가장 다양한 형식과 방법의 창조, 적용 및 창조적인 조정을 필요로 할 것이다.

대혁명은 천 갈래 길로 나아갈 것이다. 그 건설적인 과제는 수천 가지의 양식, 방법, 수단, 조합을 통해 성취될 것이다. 도시 및 공업지역에 지부와 연합을 둔 신디케이트, 노동조합, 공장위원회, 생산노동자 조직, 협동조합과 모든 종류의 연결협회, 또한 아마도 살아있고 활동적인 소비에트와 모든 다른 잠재적 조직, 노동자 단체들과 연합한 시골의 농민조합, 방어를 위해 무장한 세력, 진정한 자유의지주의 코뮌들, 개인주의적 세력과 그들의 사상적 조합―이러한 모든 양식과 방법들이 작동할 것이다. 혁명은 이 모든 지렛대들을 통해 작동할 것이다. 이 모든 흐름과 급류는 자연스러운 양식으로 분출되고 흘러 위대한 창조적 과정의 광대한 일반적인 움직임을 형성할 것이다. 진정한 혁명 과정에 종사하는 광대한 노동대중이 행동하는 것은 그들의 모든 힘과 수단을 통해서이다. 우리는 심지어 현재의 개량주의 및 보수주의 노동자 조직들조차 이 과정에서 필연적이고 빠르게 “혁명화”될 것이며, 그들의 완강한 지도자들이나 막후에서 활동하는 포기한 뒤 그들의 자리를 대신하게 되고, 충동적이고 창조적이며 혁명적인 다른 흐름의 급류와 재회할 것이다.

이 운동은 당연하지만 단순히 사회의 분쇄가 아닐 것이다. 그것은 패배의 모습과 일반적인 질서의 파괴의 모습을 지니지 않을 것이다. 그것은 오히려 자연스럽고 필연적으로 조화, 당사자 간의 상호적인 연결, 그리고 그 자신의 양식적 창조뿐만 아니라 필수적이고 즉각적인 과제와 필요에 의해 조속히 추진될 조직의 특정한 단결을 열망할 것이다. 이 단결은 다양한 양식의 창조와 행동의 살아있고 활동적인 결합이 될 것이다. 이 양식들 중 일부는 거부되고, 일부는 다시 태어나겠지만, 모두가 자신의 위치, 역할, 필요성, 목적지를 찾고 점차 자연스럽게 조화된 전체로 융합될 것이다. 모든 창조물을 파괴하는 “양식”, 즉 권력이 복원되지 않고 대중이 그들의 행동에 자유로워진다. 수많은 지역적 조건 및 다른 조건에 의해 상황은 변화할 것이고, 앞으로 등장할 창조적 양식은 거부되기도 하고 발판을 마련하기도 할 것이다. 어떤 경우든, 단일한 양식, 불변의 경직된 양식 혹은 단일한 과정을 위한 자리는 없을 것이다. 다양한 지역으로부터 다양한 양식과 방법이 생겨나면서 다양한 조건과 다양한 필요성이 발생할 것이다. 그리고 삶의 일반적인 창조적 급류, 건설, 그리고 사회의 새로운 단결은 이러한 양식과 방법의 살아있는 통합이 될 것이다(이런 식으로 우리는 특히 형식적이지 않고 살아있는, 진정한 연합을 이해한다. 우리는 연방주의적 환경에서, 특히 “아나키즘적 조합주의자”들이 종종 만들어내는 획일적인 수단, 방법, 또는 경제적, 사회적 양식의 상相들이 자유조합으로서의 연방의 진정한 개념과 절대적으로 모순된다고, 그리고 결과적으로 자연적으로 다양하고 활동적인 사회 세포의 창조적이고 진보적이며 자연스럽고 활동적인 모든 삶의 충만함과 다양성을 배제한다고 믿는다).

이러한 통합의 경제적 본질은 분명 코뮌주의 원칙의 계속적인 실현, 진화 및 강화가 될 것이다. 그러나 그 구성요소, 그 구축수단 및 그 중요한 기능은 다른 살아있는 통합과 마찬가지로, 신체의 세포, 기관, 그리고 기능과 마찬가지로 많은 부분으로 이루어진 것이 될 것이다. 신경세포나 근육세포, 소화기관이나 호흡기관만이 생명체의 창조적이고 활동적인, “진정한” 세포나 기관이라고 단언하는 것은 사실관계와 맞지 않는 터무니없는 소리일 것이다. 유기체가 다양한 종류와 목적을 지닌 세포와 유기체의 살아있는 통합이라고 한다면, 한 가지 방법과 양식만이 정확히 미래 사회 건설의 유일하고 “진정한” 방법이자 양식이라고 믿는 것 역시 마찬가지다.

진정한 사회생활, 사회창조 및 사회혁명은 복합적인 통합적인 다양성의 현상이며, 그 통합, 그 다양성은 살아있고, 활동적이고, 가변적인 요소로 이루어져 있다(특히 현재 곰팡이 슬고, 정지되고, 무력에 의해 형성되는 사회생활이 우리 중 많은 사람 가운데서 무분별하게, 혁명은 특정하고 유일하고 단호한 길로 나아가야만 한다는 그릇된 견해를 고무시키고 있다. 그것은 마치 우리가 이 빈혈적이고 비참하고 무색의 생활로부터 어떻게 해방되어야 하는지 모르는 듯하다. 그것은 무의식중에 미래에 대한 우리의 생각, 우리의 사상을 틀에 가두고 있다. 하지만 일단 그 짜인 생활이 거부되고 거대한 창조적 운동의 근원이 밝혀지면 진정한 혁명은 위대한 다양성과 살아있는 통합의 인상적인 보편적 운동의 방향으로 사회생활을 정확히 변화시킬 것이다). 우리는 단호히 이 상황을 설명해야 한다. 즉 우리는 더 이상 한 가지 모델에 얽매이지 않고 그 다원성에 의지하여 가능한 한 많은 그 통합을 (요소들의 이동성을 잊지 않고) 시작해야 한다. 만일 우리의 열망과 사회 건설이 진정한 해방의 진실된 방법들에 부합하고 진정한 힘이 되기를 원한다면, 우리는 이러한 수단과 열망을 명확히 하고 실현하도록 돕기 위해 부름을 받는다.

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따라서, 또한 순수하게 현실적인 관점에서 우리는 다원성과 살아있는 통합이 사물의 진정한 본질이며 우리의 이론과 건설에 필요한 주춧돌이라는 점을 깨닫게 된다.

처음 제기된 문제에 대한 답변은 다음과 같다.

사회혁명은 다양한 상황과 필요에서 태어난 다양한 세력, 지렛대, 방법, 수단, 조직의 형태의 연결과 결합된 행동의 도움을 빌려 아주 많은 대중들에 의해 이루어질 것이다. 본질적으로, 그 성격과 형태에 있어서, 이 모든 장엄한 과정은 결과적으로 “다원적 통합plural-synthetic”이 될 것이다.

만약 그것이 사회혁명을 불러올 노동자의 신디케이트, 코뮌 혹은 개인주의 연합이라면, 그것이 “계급기반 조직”이나 “동조집단”이나 “혁명적 조직”이라면 그것은 혁명적 행동과 창조의 “진정한” 형태와 도구가 될 것이고 미래사회의 세포가 될 것인데 끝없이 다투고 대립하는 것이 무슨 도움이 되겠는가? 우리는 이 분쟁들이 존재할 어떤 이유도 없다고 여긴다. 이전에 있었던 일들에 비추어 볼 때, 이렇게 하찮은 것들을 두고 옥신각신하는 목적은 전혀 의미가 없어 보인다. 왜냐하면 우리는 신디케이트, 노동조합, 코뮌, 개인주의 연합, 계급기반 조직, 동조집단, 혁명적 조직 등은 모두 자신들의 힘과 영향력에 비례하여 새로운 사회와 새로운 삶을 건설하는 데 참여할 것이라고 확신하기 때문이다.

이제 우리의 언론과 조직들은, 우리의 토론에 귀를 기울이는 것은 순전히 철학적인 차이보다는 이 공허한 질문을 위한 것이며, 우리 대오에서 쓰라린 투쟁이 일어나고, 우리 스스로를 때려눕히고, 이런 식으로 우리 세력을 “아나키즘적 조합주의자”, “아나키즘적 코뮌주의자”, “개인주의적 아나키스트” 등 더 많은 종류의 꼬리표로 나누어 강조하기 위함이라는 것을, 그리고 우리의 운동은 무의미하게 짓눌리고 부서졌다는 것을 조심스레 깨닫기에 충분하다.

우리는 이런 점에서 서로 다른 성향의 아나키스트들이 이러한 절단과 분열에 대한 어떠한 심각한 기반도 없다는 것을 인식할 때가 왔다고 믿는다. 우리가 이 사실을 인식했을 때 우리의 화해를 향한 큰 진전이 이루어질 것이다. 불화의 빌미가 하나 줄어들 것이다. 각각은 특정 요인에 대해 우위를 점할 수 있지만, 동시에 다른 요인의 존재와 중요성을 인정하고, 결과적으로 다른 아나키스트가 다른 요인에 우위를 점할 수 있다는 동등한 권리를 인정해야 한다. 이렇게 하여 동지들은 서로를 파문하는 적대적 진영에 있지 않고 공통의 동지애 속에서 신념을 대조하며 이념적으로 고군분투함으로써, 각자가 관심을 가지는 방향으로 사상과 활동을 발전시킴으로써 같은 조직, 같은 기관, 공통의 운동에서 어떻게 손을 마주잡고 일할 수 있는지를 알게 되는 쪽으로 한 걸음 나아갈 것이다. 그러한 관계를 확립하는 것은 통일된 아나키즘 운동의 체계에 견고한 초석을 제공할 것이다.

볼린

[1] 이와 같은 “결과의 부단한 변동성” 현상과 더불어 인류사적 사실에 그것을 적용하는 것의 중요성은 다른 연구에서 상세히 검토될 것이다.